я

путь полноты свойств

Кумалаки и другие предсказательные традиции. Часть 1.
я
ulissija

Ну что же. Я решила, наконец, написать о моих отношениях с предсказательными традициями мира. Это, предупрежу всех сразу, разговор не короткий, а с продолжением) Обычно я не особенно распространяюсь на такие темы. То ли, чтобы не выглядеть странной. Как будто все эти тысячелетние практики - глупость какая то, или что-то стыдное, как обман или мошенничество. «Опиум для народа». Но ведь нет же. Я- то знаю.
То ли просто времени подходящего пока не нашлось в суете. Ну вот, может теперь, долгими зимними канадскими вечерами...
Пожалуй, я попробую рассказать. Понемногу.
В моей семье (или, как говорят в таких случаях, - в роду) были предсказатели. Однажды я напишу об этом больше, а пока – очень вкратце. Чтобы пояснить мой интерес к теме.
Мой прадед Семен Почечуев был довольно известным «видящим» и целителем. Он прожил долгую жизнь, и мне довелось говорить с людьми, которые его помнят. Я даже ездила в Узбекистан, где он похоронен. И в Тамбовскую область, где живёт родня по той линии. О прадеде рассказывают удивительное.

Read more...Collapse )


Аутентичное Движение Соло. Дневники практики.
я
ulissija

Kaona
я
ulissija
Я услышала на Оаху мнение о том, что письменная речь ограничила и сильно упростила гавайскую поэзию и "ненаписанную литературу" – передаваемую в танцах (hula) и перфомансах. И немало разрушила то, что тут называют kaona (скрытый смысл, который не выражается словами, а передается намеками, интонацией, символами, метафорами). Увела внимание людей от такой формы передачи содержания, заменила ее, обескровила.
Мне кажется, во всех духовных традициях есть место Kaona - другому способу или уровню восприятия. Мне, конечно же, вспоминается, как общается с людьми Бифатима-апа, моя мастер из Казахстана. А именно - создавая ситуации, рисуя картинки, и даже приходя во снах (абсолютно реальный и частый опыт моего личного диалога с нею). Она почти никогда не отвечает на вопросы прямо. Всегда – загадкой или символическим действием. Порой, не сразу понятным. Зачем? Не может сформулировать? Или не хочет? Я ее понимаю, слышу. А иначе – не донесешь чего-то.. О чем я тут и написать затрудняюсь. Это или есть в опыте, или нет. Если есть – человек меня поймет. Если нет – объяснять бесполезно.
Наш, европейский способ передавать культурную информацию кажется нам единственно правильным и прогрессивным. Именно мы создали письменность некоторым народам и «цивилизовали» их (по нашему мнению), считая это большим прогрессом для них. А вот они считают по-другому.
Так же, как не считают совсем для себя подарком нашу идею собственности на землю. До прихода европейцев у гавайцев не было такого. Природа считалась сакральной, ею никто не мог владеть. Оберегалась она тоже совместно. Так ли уж это дико? А может, это мы - варвары? Поработившие не только землю, но и собственные чувства?
К «говорящему» танцу hula миссионеры относились, ясное дело, враждебно, считая его похотливым и греховным. Какое то время он вообще был под запретом. А сейчас выдерживает другое давление – рационализации, использования, и профанации.
Надеюсь, выдержит. Надеюсь.

Гавайская принцесса

Mana и Ha
я
ulissija
Очень резонирует мне и гавайское понимание двух движущих сил в жизни человека - Mana и Ha (это именно "Хаааа", длинное «ха», там еще такая чёрточка над буквой «а» рисуется, у меня на клавиатуре такой нет).
В двух словах.
Mana – это, можно сказать,
карма. Сумма того, что мы унаследовали от предков (наследственность и предрасположенность, качества и опыт, телесные и психические особенности, таланты, а также последствия их поступков) и того, что создали мы в нашей жизни. Можно сказать, Mana – это то, как прошлое влияет на настоящее и будущее. Закон причины и следствия. Гавайцы понимают, что последствия многих поступков, событий и даже чувств человека создают узлы и связи, влияющие не только на его собственную жизнь, но и на последующие поколения. Поэтому так важно Хо’опонопоно. Налаживать, расправлять эту ткань жизни - совместно.
Но даже с какой-то печальной и прискорбной Мana человек может всё изменить.
Потому что он может опереться на свое Ha. Как бы объяснить, что это такое.
Ha – это то, что человек чувствует здесь и сейчас, в моменте, его контакт с миром, его творческий ответ на обстоятельства, его дух. Осознанное и необусловленное состояние сознания. Ha – не опирается на прошлое. Оно присутствует только в эту секунду, а в следующую может уйти, если состояние человека изменится. Можно назвать его пробужденным сознанием, или просветлением. Но оно не постоянно. Его легко потерять.
Танцоры Hula говорят о Hula Ha. Перформер может быть молод и хорошо подготовлен, но без Hula Ha его танец будет только набором красивых выверенных движений. Он может выглядеть безупречно со стороны, но радости от этого танцор не испытает, и сердца зрителей будут молчать. Сердце не обманешь.
Недавно я видела танец хула двух очень старых людей. Пожалуй, Mana уже их подводила, тела не слушались. Но какое там было Ha! Зрители почти плакали. Радостно. Вы не подумайте.
Я думаю, наши практики Аутентичного Движения Соло прекрасно знают этот момент перехода – когда вдруг наступает Ha, и прошлое уже не играет роли, мы знаем правду этого момента, и черпаем в этом источнике силу изменить будущее.
Есть и другие способы обратиться к своему Ha, у каждого – свои.
Если все обстоятельства против тебя, помни, есть еще Ha!
И все может измениться. Здесь и сейчас.
Такая вот простая теория свободы и ответственности.
Алоха, Гавайи!

о "бывших"
я
ulissija
Оаху –остров контрастов. Минуту назад – тишина и бриз, и вдруг – грохот и дребезжание стекол. Военные самолеты с американской военной базы, что тут неподалеку, начали свои тренировки. На этот раз – в 7 утра. Но могли и ночью. Надо ж тренироваться по ночам-то воевать, я понимаю.
Ну, раз спать нельзя, пойду писать дальше про Гавайи. Про те Гавайи, которые уже не так очевидны под напором европейской цивилизации, но все равно живы. Просто надо искать. Знать, куда смотреть. Спрашивать.
Многие уклады и устои тут изменились с приходом миссионеров, а потом и Америки, на эти острова. Следы прежнего порядка – да, есть, - и в языке, и в отношениях людей. К сожалению, не в чистом уже виде. Но все же, так как случилась колонизация островов не 1000 лет назад, а относительно недавно, информация о прежних порядках и нравах – вполне достоверна. Свои истории семей рассказывают пожилые люди. Есть и хранители традиций, с любовью оберегающие и передающие гавайские ценности. Ну и антропологи - собирают доказательства, систематизируют факты, пишут книги. В музее Бишопа я накупила увесистую пачку научно-популярных книг, но лучшую все же дала мне - Анти Нани, приемная тетушка Насти. Спасибо ей! Книга на английском – о семейных системах полинезийцев. Читаю, как роман. Про любовь. И про людей нормальных. Потрясающе.
Сейчас расскажу вам об одном гавайском слове. Оно того стоит. Значение этого слова стало меняться под влиянием современной культуры. Но известно, что оно означало раньше. На русском или английском языках аналога такому слову нет вообще, так как нет в укладе эквивалента социальных и персональных отношений между людьми. Итак, встречайте.
Punalua. Этот термин означает родственные (да-да, родственные) отношения между бывшим возлюбленным (возлюбленной) какого-то человека и нынешним (нынешней). Скажем, кто-то имел любовные отношения, затем они закончились. А потом человек женился снова. Его первая возлюбленная и нынешняя жена становятся punalua. Причем к мужчинам это относится точно так же. Тут - полное равенство. В традиционном сообществе считалось позорным ссориться со своими punalua. Или завидовать. Punalua помогали друг другу в хозяйстве, обменивались подарками, ухаживали в болезнях.
Read more...Collapse )



"приемный муж" и "приемная жена"
я
ulissija
Мне очень нравится в Азии традиция находить себе «приемных родственников». Эти отношения бывают не менее крепкими, чем кровное родство, а порой и более поддерживающими. Точными что ли.
В моей судьбе есть такой опыт. Бифатима апа в Казахстане породнила меня с замечательными людьми, с которыми я постоянно чувствую связь. И я точно знаю, что именно эти люди в моей жизни не случайно. И занимают в ней важное место.
Здесь, на Гавайях, чем больше я узнаю о семейных традициях aboriginal, тем больше восхищаюсь их ясностью и человечностью. В том числе, традицией «приемных» родственных связей.
Я буду об этом писать.
Сейчас – только небольшая заметка.
Здесь есть традиция устанавливать родственные связи даже между парнем и девушкой, которые нравятся друг другу, но не выбирают строить семью вместе. Между ними нет сексуальных отношений. Они вообще могут быть женаты и верны своим партнерам по браку. Но вот есть какое-то притяжение, близость душ. Таким отношениям есть название здесь. Они не просто не прячутся, но объявляются официально, в том числе – родителям и другим членам семьи. Мужчина становится kane ho’okane а женщина - wahine ho’owahine. Это и означает по-гавайски "приемный муж" и "приемная жена". Они заботятся друг о друге как брат и сестра, обмениваются подарками, их семьи считаются породнившимися. При этом, повторюсь, все это не имеет ничего общего с отношениями любовников. Совсем ничего. Речь идет о духовной связи, симпатии, глубокой близости двух людей противоположного пола. Обычно эти отношения сохраняются на всю жизнь, и очень уважаются всем сообществом. Все на своих местах и ничего лишнего. Чувства ценятся. Они приняты. Никто ничего не прячет. И не подменяет. И не стыдится. И не боится.
В этой ясности, открытости – очень много силы, человечности и красоты. Во всяком случае, для меня.

Про Дары
я
ulissija
Совсем недавно я еще раз немного (Или сильно? Как оценивать такое?) поменяла свой взгляд на мир. Это было всего лишь одно, естественное движение сознания. Одна идея. Я просто посмотрела в нее внимательней, так как планировала очередную неделю курса «Ясночувствование». И… похоже, не зря.
А задумалась я о дарах. О тех подарках, которые дает нам мироздание, и о том, как мы ими распоряжаемся. И почему.
Вот, например, моё тело. Дар? Безусловно. Сложное, красивое, чувственное. Способное давать мне множество прекрасных переживаний, опыт, информацию, интуицию, чувства… Все богатство жизни я принимаю благодаря обладанию этим даром. Как я распоряжаюсь им? Радуюсь ли? Забочусь ли? Реализую ли все его возможности?
Ох. Нет, ну может быть чуть-чуть. Очень слабо.
А мои творческие идеи? Примерно на том же уровне.
Отношения с людьми? Социализация?
Многое, многое другое?
Что-то всегда сдерживает. Собственно, все мы знаем, что.
Read more...Collapse )


О проговоре или шеринге
я
ulissija
Оригинал взят у ulissija в О проговоре или шеринге

СТАТЬИ.  "О проговоре или шеринге (от английского share - делиться) после практики АДС - в частности, в Skype".
Поскольку практика АДС направление новое, все мы будем еще открывать самые разные её возможности и грани. И делиться этим опытом друг с другом и с другими. Не знаю, как вам, а мне это - очень любопытно и важно.
Так что я сейчас буду говорить о шеринге из моего предыдущего опыта -в других форматах практики, и просто - из интуитивного чувства, что это, и зачем оно нам сдалось.
Если кто-то впервые встретился со словом шеринг, то надо уточнить, что это – особая терапевтичная форма разговора, которая применяется на всевозможных тренингах и психологических программах. Каждый участник группы делится тем, что происходит прямо сейчас, или произошло во время процесса в его внутреннем мире, нередко – осознавая это уже в процессе своего монолога. Группа (или партнер) внимательно слушает, не оценивая и не пытаясь перебить «добрыми советами» или чем бы то ни было. Опираясь на такое вот пристальное и безоценочное внимание группы, человек чувствует себя принятым, свои чувства –важными, и порой это оказывается именно тем, что ему не хватало, чтобы их осознать, разместить в своей реальности. Затем говорит другой человек, и опыт в позиции слушателя тоже оказывается важным, что-то отзывается, мир перестает быть пугающим, мы слышим друг друга.
Шеринг после аутентичного движения бывает особенно насыщенным переживаниями, так как эта практика может поднять чувства из самых глубин нашего бессознательного.
Чтобы доосознать, прожить, увидеть эти чувства, мы в группе поддержки практики аутентичного движения соло пишем после процесса (и свидетельствуем друг друга), делаем коллажи и рисунки.
Но почему бы не дать себе еще одну возможность вывести в ясное сознание этот «материал», как говорят психологи на тренингах. Ведь на самом деле это – наши глубокие чувства и потребности, воспоминания, послания тела, сигналы реальности, от которых мы отмахнулись в моменте (отчего они не стали менее важными), - очень важно все это осознать и опираться на эту осознанность в дальнейшем, сделать свою реальность действительно - своей...
Мне видится, что разговор по парам в скайпе может стать еще одной поддержкой в этом.
Такой разговор может укрепить.
Но очень и очень важно свидетелю в нем быть максимально корректным, или можно навредить.
Чувства Движущегося, скорее всего, сложны, раз уж они прятались от сознания до процесса АДС. И только замечательное правдивое тело – предъявило их ему. Он пока не знает, что с ними делать, но увидеть и осознать – важный шаг.
Это может быть и страх, или важная потребность, забившаяся в угол, "завиноваченная", запрещенная и испуганная. А может быть, это чувство – радость, о которой мы забыли в быту.
Или – осознание того, куда и как можно двигаться.
В сознании только – только расчистилось место для этой новой информации. И надо дать мозгу некоторое время - освоить ее и принять.
Найти, как жить-то с этим.
Так что, будем бережны к себе и друг к другу.
Свидетель – слушает. Свидетельствует. Это - очень глубокое состояние, действительно слушать - другого. Позволяя себе сопереживать и полностью включаясь в этот момент.
Не перебивая. Не комментируя.
И уже ПОСЛЕ того, как движущийся закончил свой рассказ, свидетель может поделиться СВОИМИ чувствами от услышанного. Из я-позиции. Не «ты можешь сделать так-то», а «я чувствовал то-то, когда слушал тебя, это – моя история». А можно и не комментировать. Просто поблагодарить за опыт, и.. Поменяться ролями)


О ТОМ, КАК ПОЯВИЛАСЬ ГРУППА ПОДДЕРЖКИ ПРАКТИКИ АУТЕНТИЧНОГО ДВИЖЕНИЯ СОЛО
я
ulissija
Оригинал взят у ulissija в О ТОМ, КАК ПОЯВИЛАСЬ ГРУППА ПОДДЕРЖКИ ПРАКТИКИ АУТЕНТИЧНОГО ДВИЖЕНИЯ СОЛО

Наверное, нужно рассказать, как родилась идея создания группы поддержки практики Аутентичного Движения Соло. Как это все случилось, в какие вечера. Информация необязательная, но вдруг кому-то интересно.
Read more...Collapse )

Рабочее место. Прекрасно)) #остров







Хо’опонопоно
я
ulissija
Почему людям так трудно прощать друг друга?
В последние дни я много думаю о гавайской народной традиции разрешения конфликтов - хо’опонопоно. Помню, как я впервые услышала о ней, живя в России, и меня совсем меня не впечатлила идея самоочищения путем произнесения «волшебной мантры» - «Я люблю тебя! Пожалуйста, прости меня. Я сожалею. Благодарю тебя!»
Что толку говорить не то, что ты переживаешь. Избегание нежелательных чувств? Мне все это казалось слащавым и надуманным. Для туристов. И правильно казалось.
Здесь в Bishop Museum я купила книгу социального работника, которая изучала традицию хо'опонопоно и применила ее в своей работе с неблагополучными подростками и наркозависимыми из числа коренных гавайцев. Читаю, и понимаю, насколько всё это не про «волшебные фразы», и какой сильной была культура Гаваев до прихода европейцев.
(Как, собственно и традиции Североамериканских Индейцев, но об этом – в другой раз.)
Да, здесь действительно был традицонный ритуал разрешения конфликтов. И проводил его священник, или целитель. Ну или старейшина. Он следил за правильностью прохождения шагов, давал возможность высказаться всем сторонам (в ритуале хо'опонопоно эта его часть, когда люди искренне и открыто изливают свои чувства, называется mana'o), а в случае, если страсти накалялись, объявлял время молитвы, охлаждение (ho’omalu). Речь не шла о том, что ущемленный человек должен спрятать свой гнев и послушно повторять «Благодарю тебя!» В хо'опонопоно есть место всем его чувствам. Read more...Collapse )
Вроде бы то же море, но такое разное каждый час...

?

Log in

No account? Create an account